在展開這一課題之始，我們必須反省在這生死存亡的歷史時期，西方人在精神上所經(jīng)歷的危機，以及精神分析在這一危機中所起的作用。
 
    雖然大部分西方人沒有自覺地感受到（可能大多數(shù)人永遠(yuǎn)不會站在激烈批判的立場上意識到這一危機）他們正經(jīng)歷著西方文化的危機，但至少有一部分持批判態(tài)度的觀察者已承認(rèn)這一危機的存在，并了解它的性質(zhì)。這一危機可描述為諸如：“不安”，“厭倦”，“時代病”，“麻木不仁”，人的機械化，人與自己、與他的同胞。與自然界異化。人追逐理性主義，已到了使理性主義變得完全非理性的地步。從笛卡爾以來，人就日益將思想與情感分離；人們認(rèn)為只有思想才是合理的，而情感本質(zhì)上即是非理性的。人被劈成兩半，一半是知性，這被認(rèn)為是真正的我（1），它要支配另一個我（me），如同支配自然一樣。用知性去支配自然及所生產(chǎn)的越來越多的物品，成為生活的最高目標(biāo)。在這一過程中，人把自己變成了物，生命變?yōu)樨斘锏母綄?，存在（to be）被占有（to have）所支配。在西方文化的源頭——無論是希臘還是希伯來，生活的目標(biāo)是追求人的完美；而在現(xiàn)代人這里則是追求物的完美，以及如何創(chuàng)造它們的知識。西方人現(xiàn)在處于一種不能體驗情感的人格分裂狀態(tài)，因而感到焦慮、抑郁和絕望?？陬^上他仍把幸福、個人主義和首創(chuàng)精神視作生活的目標(biāo)，但事實上他并沒有目標(biāo)。若問他為什么活著，他這一切奮斗到底是為什么，他會感到困惑。有人會說是為了家庭而活，有人會說是為了“玩樂”而活，另外一些人則會說是為了賺錢而活，但在實際上，沒有誰知道為什么而活；除了想逃避不安全感與孤寂感之外，他沒有任何目標(biāo)可言。

　　的確，今日進(jìn)教堂的人比以往更多，宗教書籍亦頗為暢銷，人們比以往更多地談到上帝。但這種宗教現(xiàn)象只是掩蓋著深處的物質(zhì)主義態(tài)度和非宗教的態(tài)度，這種現(xiàn)象可理解為對19世紀(jì)傾向（以尼采“上帝死了”的名言為特征）在意識形態(tài)上的一種反動，這種反動導(dǎo)因于人們的不安全感和認(rèn)同感。實質(zhì)上，在這種現(xiàn)象里找不到真正的宗教態(tài)度。   
　
　　從某個角度看來，19世紀(jì)對有神論觀念的拋棄，是件不小的成就。人們向現(xiàn)實邁出了一大步。地球不再是宇宙的中心；在一切被創(chuàng)造物中，人喪失了由上帝所指定的支配其他被造物的中心角色。從新的客觀現(xiàn)實來研究人的潛藏動機，弗洛伊德認(rèn)為對全知全能的上帝的信仰，乃植根于人類生存中的無助狀態(tài)。人為了克服這種狀態(tài)，便只能信仰以上帝為象征的父母和他們的幫助。他認(rèn)為，人只有自己才能拯救自己；偉大導(dǎo)師的教導(dǎo)，父母、朋友和愛人洋溢著愛的幫助雖能幫助他，也不過是幫助他勇敢地接受生存的挑戰(zhàn)，并全力以赴地回應(yīng)這一挑戰(zhàn)。
    
　　人放棄了如父母般伸出援助之手的上帝的幻象，但他同時也放棄了一切偉大的人道主義宗教的真正目標(biāo)：克服一己之我的局限，達(dá)到愛、客觀（ objectivity）、謙和，尊重生活從而使生活本身成為生活的目的，使人成為其潛能得以實現(xiàn)的人。這些既是西方各大宗教的目標(biāo)，也是東方各大宗教的目標(biāo)。但是，東方?jīng)]有超驗的天父-救主這種觀念的負(fù)擔(dān)，而西方的一神教卻對這一超驗的觀念表示強烈的向往。道教和佛教在合乎理性與現(xiàn)實主義方面，優(yōu)越于西方宗教。他們能夠如實地、客觀地看待人，因為沒有別人，只有“覺者”才能作人的導(dǎo)師；而人們之所以能被他們引導(dǎo)，乃在于人入內(nèi)心里皆有覺醒與開悟的能力。東方的宗教思想——道教與佛教，以及兩者的結(jié)晶禪宗，所以對當(dāng)今西方具有如此重要的意義，原因即在于此。禪宗幫助人們?yōu)槠渖鎲栴}尋找答案，這個答案本質(zhì)上同猶太教一基督教的傳統(tǒng)答案并無二致；但禪宗的答案卻不違背理性、現(xiàn)實主義與自主性，這正是現(xiàn)代人的極其可貴的成就。東方的宗教思想比西方的宗教思想更合乎西方的理性思想，這的確是耐人尋味的悖論。